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从传统智慧到全球方案:人类命运共同体理念
对中华优秀传统文化的传承与创造性转化

桂林日报 新闻    时间:2025年06月27日    来源:桂林日报

  □阎艳琳

  在全球化深入发展的今天,世界各国面临诸多亟待解决的共同挑战。在此背景下,习近平总书记提出了人类命运共同体理念。这一理念以“天下为公”“和而不同”“天人合一”等中华优秀传统文化为精神根基,将传统智慧与当下全球治理需求深度融合,为化解全球治理困境、文化冲突以及生态危机等挑战提供了富有历史底蕴且契合时代需求的中国方案,实现了对中华优秀传统文化从传承到创造性转化的跨越。
  一、从“天下为公”到共商共建、共同繁荣的治理观
  “天下为公”是中华文明对理想政治秩序的构想。《礼记·礼运》曰:“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。”它以关怀民生福祉的公心,构建出诚信和睦、互亲互爱的大同世界这一美好愿景。《吕氏春秋》曰“先公则天下平”,将公心、公正视为社会安定的根基。后世儒家把公心从社会治理领域拓展到邦国交往层面,主张超越国家界限去追求公利,构建“四海之内皆兄弟”的和谐天下秩序。
  人类命运共同体理念秉承了“天下为公”思想中公正、惠民、和睦的价值内核,以胸怀天下的格局,立足全人类共同利益和福祉,推动全人类和平与发展。同时该理念突破了“天下为公”多依赖亲缘、地缘伦理构建天下秩序的局限,倡导“共商共建共享”的全球治理新范式。“共商”强调各国无论大小、强弱,都能平等参与国际规则的制定和全球事务的决策。“共建”倡导各国团结合作,共同应对全球性危险与挑战,共同承担生存与发展的责任。“共享”主张寻求各国共同认可的利益和价值,使发展机遇和成果惠及各国人民。在“共商共建共享”这一机制下,各国以互商互谅为基石,构建起以合作共赢、协调发展为核心的新型国际关系,推动人类社会走向持久和平与共同繁荣。如“一带一路”倡议通过政策沟通、设施联通、贸易畅通、资金融通等实际举措,为沿线国家开启了全新的和谐共处的合作模式,为构建共建共享、共同繁荣的国际政治、经济治理新秩序注入了强大的中国动力。
  二、从“和而不同”到交流互鉴、多元共生的文化观
  “和而不同”强调在尊重差异的基础上追求和谐。孟子曰“夫物之不齐,物之情也”,揭示了事物具有多样性的客观规律。《国语·郑语》曰“夫和实生物,同则不继”,指出差异互补方能孕育新生。孔子主张“君子和而不同”将尊重差异、追求和谐的思想延伸到社会领域,主张尊重彼此的个性,在多元共存中凝聚共识,在差异中谋求和谐以实现“各美其美,美人之美,美美与共”的理想境界。
  人类命运共同体理念秉承“和而不同”思想中以不同为基础、以和为旨归的文化基因,并赋予其平等、共赢的时代内涵,主张正视不同文明在意识形态、发展模式等方面的客观差异,反对文明歧视与偏见,尊重文化的多样性,积极搭建多层次的交流平台,以开放包容的姿态促进不同文明的交流,以文明交流超越隔阂,以文明互鉴化解冲突,从而推动不同文明的双向输出与吸收,培育出兼具民族特色与时代精神的多元文化生态。此外,人类命运共同体理念还将“和而不同”这一传统的哲学智慧转化为系统化的行动方案。如“数字丝绸之路”依托跨境电商平台打破文化壁垒,鼓励不同文明秉持“各美其美”的自信彰显独特魅力,以“美人之美”的胸怀包容接纳他国文化,以实际行动诠释了异质文明共生共荣的可行性,引领不同文明在多元共存中探寻共同发展的平衡点,构建包容普惠的国际文化新秩序。
  三、从“天人合一”到绿色发展、和谐共生的生态观
  “天人合一”强调人与自然的和谐共生与有机统一,蕴含着中华民族质朴的生态智慧。《庄子》曰“天地与我并生,而万物与我为一”,将人与自然视为有机的整体。孟子曰:“亲亲而仁民,仁民而爱物”,“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也”。他既赋予生态保护以仁爱的道德意义,又强调顺应自然节律的实践智慧。《老子》曰“人法地,地法天,天法道,道法自然”,倡导顺应自然、无为而治,强调人与自然协调共生。
  人类命运共同体理念将“天人合一”人与自然和谐共生的思想与现代环境保护理念相结合,提出绿色低碳、可持续的发展观,主张经济发展与生态保护协同推进,在追求经济增长的同时要保护好生态环境,实现经济、社会和环境的可持续发展。此外,该理念还强调全球生态治理的共同责任,倡导各国携手应对全球性生态问题,致力于构建清洁美丽世界。面对全球气候变暖、生态环境恶化等挑战,中国以新能源产业发展为抓手构建绿色低碳的现代产业体系,同时积极推动绿色“一带一路”建设,与沿线国家共享清洁能源技术与绿色发展经验,通过国际环境治理合作,探索生态环境与生产力动态平衡发展的新路径,使“天人合一”思想从哲学智慧升华为全球生态文明建设的行动纲领,为全球生态治理提供了中国智慧和中国方案。
  (作者单位:桂林医科大学。本文系桂林医科大学科研启动专项经费资助项目“中国优秀传统文化与社会主义道德建设”的阶段性成果)